Obecné charakteristiky patristické christologie a její počátky (XVII)

Pospíšil, Ctirad Václav OFM

            Christologická reflexe se nezastavila s uzavřením novozákonního zjevení, ale pokračovala v následujících staletích, kdy křesťanská zvěst přechází z judaistického kulturního rámce do světa řeckého myšlení[1]. Svědectví o uskutečňování tohoto přechodu představuje velkou pokladnicí zkušeností a pravou školu inkulturace, kterou musí projít každý, kdo chce v dnešním multikulturním světě srozumitelně zvěstovat Ježíše Krista[2]. Jestliže pro judaisty bylo základním problémem přijetí Kristova božství, pak nositelé řecké kultury přijímali s obtížemi jak biblický monoteismus, tak skutečnost vtělení i realitu lidství Božího Syna. V obou kulturních oblastech proto křesťanství naráželo, muselo podstupovat nelehký zápas o uchování věrnosti apoštolskému kérygmatu, a proto se také nikdy plně s daným kulturním kontextem neidentifikovalo, byť se jeho prostřednictvím vyjadřovalo. Pravé křesťanství tedy zůstávalo pohoršením jak pro Židy, tak pro Řeky. Pro jedny i pro druhé byl totiž jen velmi obtížně přijatelný především ukřižovaný Pán a Spasitel[3].

            Při studiu christologie církevních otců se proto musíme seznamovat s heterodoxními učeními, tedy se základními bludy, jejichž společným jmenovatelem je nadřazování kultury a filozofie apoštolskému kérygmatu[4]. Zabývat se těmito naukami je velmi důležité, protože bludná řešení zůstavají trvalými pokušeními lidského ducha ve vztahu k tajemství víry, a budou se proto v různých podobách stále znovu vracet na scénu teologické reflexe[5].

            Jaké jsou charakteristické rysy patristické christologie? Základní východisko představuje Písmo, jednou z nejčastějších forem teologické práce byl totiž jeho výklad a komentování. Dalším neopomenutelným rysem je pastorační ráz reflexe. Otcové byli v naprosté většině případů pastýři, jejichž učení proto bývá v hlubokém a organickém sepjetí s životem církve. Výše zmíněné problémy (Kristovo pravé božství a úplné lidství) postupně vedly k stále rostoucímu důrazu na ontologický rozměr tajemství vtěleného Božího Syna. K tomu jistě nemálo přispěla řecká filozofie, nicméně sama povaha zvěsti o Ježíši Kristu vyžadovala jasné odpovědi na tyto konstitutivní otázky[6]. Hledání v oblasti ontologie má však, jak uvidíme, velmi silnou a při troše pozornosti i poměrně zřetelnou soteriologickou motivaci[7].

            Nesmírná šíře problematiky i množství materiálu vyžaduje určitý výběr. Nejprve pohovoříme o christologii přednicejského období a potom se zaměříme na vývoj christologie především ve vztahu k velkým ekumenickým koncilům starověku.

Druhé století

            Toto údobí se vyznačuje tím, že novozákonní spisy, což platí zejména o synoptických evangeliích, ještě neměly onu normativitu, jíž nabyly v dalším průběhu druhého století[8]. Jednotlivá svědectví o živé víře z tohoto období mají proto poměrně značný význam.

            Není právě snadné výstižně syntetizovat obrovské množství materiálu a idejí[9]. Zdá se však, že církev ve druhém století musela v oblasti christologie čelit třem základním nebezpečím: popírání Ježíšova božství ze strany ebionitů, popírání Ježíšova reálného lidství ze strany dokétůmytologickým tendencím gnostického ražení[10]. Tyto výzvy nutily křesťany hlouběji reflektovat obsahem vlastní víry.

Židokřesťanská christologie

            Bylo by rozhodně nesprávné identifikovat židokřesťanskou teologii se sektou ebionitů, protože zmíněná skupina představovala pouze krajní linii celého myšlenkového proudu[11]. Mezi svědky židokřesťanské christologie je třeba zařadit spisy: Mnohé apokryfy, Didaché, Barnabášův list, Pastýř Hermův, zřejmě i 1. a 2. Klementův list do Korinta má určité židokřesťanské pozadí[12]. Základní charakteristikou je podle J. Daniélou to, že židokřesťanské kruhy upřednostňovaly apokalyptický druh literatury. Mohli bychom ještě hovořit o christologii jména (šem), protože jméno a osoba představují v tomto myšlení vlastně jednu a tutéž realitu. Kristus bývá identifikován se Zákonem, jemuž judaisté připisovaly tutéž preexistenci, o níž hovoří prolog Janova evangelia v souvislosti se Slovem. Nezajímavé rozhodně není označení Krista jako “anděla”, jehož význam kolísá mezi funkcí posla a zjevitele na jedné straně a podřazením Krista Bohu na straně druhé[13]. 

            Věnujme se nyní blíže Pastýři Hermovu. I když na některých místech je patrná silná monoteistická tendence, Bůh je mnohem častěji nazýván titulem “Pán” než “Otec”, přesto následující ukázka dokladuje řadu aspektů víry v Ježíše Krista:

                        „Dím: Především mi, Pane, zjev toto: Co je ta skála a brána? Dí: Ta skála a ta brána je Syn Boží. Dím: Jak to, Pane, že skála je stará a brána nová? Slyš, dí, a chápej, nerozumo. Syn Boží je starší než všechno stvoření, takže byl rádcem Otci při jeho stvoření - a proto je starý. Dím: A proč je brána nová? Dí: Protože v posledních dnech dokonání se stal zjevným, a proto je brána nová, aby ti, kteří mají být zachráněni, skrze ni vešli v království Boží[14]."

            Symbolický jazyk vypovídá o preexistenci Božího Syna, o jeho prostřednictví při stvoření světa, on je jediným prostředníkem spásy, protože je jedinou branou vedoucí k Otci. I když se výslovně nehovoří o vtělení, přece existuje rozdíl mezi stavem preexistence a zjevením Syna v posledních dnech, což předpokládá Synovo vstoupení do světa. Některé pasáže spisu ukazují na určitou terminologickou a myšlenkovou nesoustavnost, nicméně i přes tyto nedostatky se v knize projevuje víra ve vtělení Božího Syna[15].

            Je pravdou, že novozákonní apokryfní literatura má často legendární a fantastický charakter. To však neznamená, že z tohoto způsobu vyjadřování nelze vytěžit skutečný teologický obsah[16], dokládající obsah pisatelovy víry. Navíc ne každý apokryfní spis je gnostický a vyloženě heterodoxní. Ve druhém i následujícím století se projevoval silný zájem prostých věřících o tajemství Ježíšova života, a tak vznikala celá řada apokryfních evangelií. Uve_me si nyní jeden příklad z Tomášova evangelia.

                        „Když bylo chlapci pět let, jednou si hrál u potoka s hlínou. ... Smísil hlínu s vodou a uhnětl z ní dvanáct vrabců. Udělal to v sobotu. Jeden z Židů viděl, co Ježíš udělal, když si v sobotu hrál, a hned to šel říci jeho otci Josefovi. ... Josef přišel za Ježíšem a křičel na něj: ,Proč děláš v sobotu to, co je zapovězeno?´ Ježíš tleskl dlaněmi a zavolal na vrabce: ,Leťte!´ Ptáci odletěli a přitom štěbetali[17]."

            Ježíš projevuje božskou moc již jako dítě, nestal se tedy Božím Synem při křtu. Je roven Otci, protože má skutečnou stvořitelskou moc (srov. Gn 2,7). To, že si chlapec Ježíš hraje, vyjadřuje nejenom jeho reálné lidství, ale i skutečnost, že je vtělenou Boží Moudrostí (srov. Př 8,30). Vědomí chlapce se projevuje jako nezávislé na Josefovi i na tom, čemu jej učili v synagóze. Prostí věřící dávali přednost příběhům před abstraktními formulacemi, nelze se tedy divit, když se ortodoxie vyjadřovala - dnes bychom řekli z pastoračních důvodů - i legendárními literárními prostředky.

            Již v Novém zákoně nacházíme zmínky o určitých židovských skupinách, které sice přijaly víru v Ježíše jako Bohem poslaného Mesiáše, ale zároveň setrvávaly pod režimem Zákona. Především listy Galaťanům a Římanům ukazují na velmi ostrou polemiku mezi Pavlem a těmito židokřesťanskými názorovými proudy uvnitř prvotní církevní komunity. Také list Židům dosvědčuje, jak obtížné bylo pro mnohé židokřesťany opustit otcovský kult a bezvýhradně přijmout novou ekonomii spásy v Kristu. V prvních desetiletích poapoštolské doby vykrystalizovala v židokřesťanství sekta ebionitů[18], která sice přijímala Ježíše jako Mesiáše, ale ve jménu ostrého starozákonního monoteismu rozhodně popírala jeho božství. Spasitelské poslání Ježíše Krista podle nich spočívalo především v jeho učení, kterým obnovil Zákon v jeho pravé a původní čistotě. Naprosto odvrhovali Pavlovy spisy a přijímali pouze Matoušovo evangelium. Nevěřili v panenské početí, Ježíš byl podle nich pouze největší z proroků, na něhož při křtu sestoupila božská síla, která jej vedla a provázela po dobu jeho poslání obdobně jako ostatní velké postavy ve Starém zákoně. Ebionité byli prvními pravými adopcianisty. Ježíš se tedy podle nich stal synem v důsledku Božího výroku (kata thesin) a nebyl jím podle přirozenosti (kata fysis)[19].

Ignác z Antiochie.

            Tento biskup je zřejmě nejvýznačnější ze všech apoštolských otců. Jeho teologie se odráží v listech různým církevním obcím napsaných na cestě do Říma, během níž se zajatý Ignác připravoval na smrt v aréně[20]. Tento otec reprezentuje křesťanství pohanokřesťanské provenience. Ve své christologii jasně vyznává jak božství tak lidství Ježíše Krista a klade velký důraz na soteriologický význam vtělení i na historický rozměr Ježíšovy existence. Základní charakteristické rysy Ignácovy christologie se odrážejí například v následujícím úryvku:

                        „Je jeden lékař tělesný i duchovní, zrozený i nezrozený, vtělený Bůh, ve smrti pravý život, i z Marie, i z Boha, nejdříve trpící, potom netrpící, Ježíš Kristus náš Pán[21]."

            V první řadě je evidentní jednota subjektu, kterým je Ježíš Kristus. Soteriologická dimenze tajemství je vyjádřena slovem >>lékař<<, jež naráží na terapeutický rozměr Kristova působení (srov. 1 Pt 2,25 - Iz 53,6). Dvojice slov >>tělesný i duchovní<< zřejmě odpovídá tomu, co nacházíme v listu Římanům 1,3-4, nejde tedy o božství a lidství ve smyslu pozdějších vyjádření ontologického charakteru, nýbrž o Krista ve stavu ponížení a povýšení[22]. Další dvojice zní paradoxně >>zrozený i nezrozený<<, vztahuje se zřejmě k preexistenci a k počátku Ježíšova lidského života. Tento paradox vtěleného Boha se silně projevuje v paradoxu smrti vtěleného, který navzdory tomu nepřestává být zřídlem života.

                        „Oslavuji Ježíše Krista Boha, který vám dal takovou moudrost; poznal jsem totiž, že setrváváte v nepohnuté víře, jakoby přibiti ke kříži Pána Ježíše Krista tělem i duchem, a upevněné v lásce krví Kristovou, naplněni vírou v Pána našeho, který skutečně jest z rodu Davidova podle těla, Syna Božího z vůle a moci Boží, který se skutečně narodil z Panny, od Jana byl pokřtěn, aby se jím naplnila všecka spravedlnost[23]."

            Ignác silně podtrhuje jedinost a neměnnost víry, která znamená totální spojení s ukřižovaným Kristem. Na tomto základě pak pisatel listu vyjevuje obsah této víry v Ježíše Krista, pravého Boha i pravého člověka[24]. Stejně reálné však je i Ježíšovo panenské početí. Soteriologický význam je vyjádřen jako naplnění vší spravedlnosti (srov. Mt 3,15). Můžeme tedy uzavřít, že Ignácova christologie staví na listech svatého Pavla a obohacuje se Janovým učením o vtělení[25]. I když biskup z Antiochie nikdy nehovoří přímo o svých protivnících, zdá se, že jimi byli především ti židokřesťané, kteří popírali Ježíšovo božství, a také ti, kdo odmítali realitu Ježíšova těla, což ukazuje na určitou formu doketismu.

 

 

                                                                                                                      C.V. Pospíšil OFM



     [1]Klasickými se v tomto ohledu staly studie J. Daniélou, La teologia del giude-cristianesimo (Bologna 1974 - Tournai 1958); J. Daniélou, Messaggio evangelico e cultura ellenistica (Bologna 1975 - Tournai 1961).

     [2]Srov. Kongregace pro katolické vzdělání, Inspectis dierum (instrukce ze dne 10.11.1989 o studiu otců v době přípravy adeptů kněžství) 32; in: EV 11, 2831-2807 (2862).

     [3]Srov. L. Padovese, Lo scandalo della croce - la polemica anticristiana nei primi secoli (Roma 1988). Tato těžkost je stejná pro lidi každé epochy a kulturní provenience, a proto Kristův kříž stojí nad všemi kulturami. Srov. Jan Pavel II., Fides et ratio, 38. Srov. C. V. Pospíšil, „Fides et ratio a dogmatická teologie”, in: C. V. Pospíšil (uspořádal), Prezentace encykliky “Fides et ratio” a dokumentu “Ad tuendam fidem” (Olomouc 1999) 30-37 (36-37). Toto hodnocení kříže přesahuje rámec katolické církve, vždyť například M. Luter tvrdil: „Crux probat omnia." Srov. WA 5, 179.

     [4]Christologické bludy „... vykazují vždy určitý kompromis mezi původním biblickým údajem a tím, jak byla tato zvěst chápána ze strany helénismu či pohanství. Právě zde je patrný pokus o skutečnou helenizaci křesťanství. Formulace, jež vyslovuje církev - ať už se jedná o homoúsios nicejského koncilu, nebo o chalcedonskou definici - představují  obtížnější čtení evangelia, a tak zachovávají základní požadavky víry a pokračují v předávání toho, co je kamenem úrazu, který před člověka staví sám Kristus. To je znamením, že tyto formulace předávají původní zvěst Ježíše Krista.” A. Grillmeier, Christ in christian tradition (London 1965) 493.

     [5]To, co říká významný autor o trinitárních bludech, platí v plné míře i o christologické heterodoxii: „Hereze, pod jejichž tlakem církev prvních staletí formulovala trinitární učení, nejsou z historického hlediska pouze čímsi nahodilým a dnes něčím již zcela překonaným. Jedná se totiž o nebezpečí, kterým je křesťanská teologie ustavičně vystavena. Falešné cesty, které otevřeli Arius a Sabellius, jsou z teologického hlediska stále aktuální." J. Moltmann, Trinit… e Regno di Dio. La dottrina su Dio (Brescia 1983) 141.

     [6]„Upřednostnění ontologické problematiky je vysvětlitelné z vnitřní povahy křesťanské víry, jež představuje přilnutí k osobě, a nejenom přijetí Božího slova a důvěra v naplnění díla spásy." J. Galot, Chi sei tu, o Cristo? 204.

     [7]„Z bezmezné lásky se stal tím, čím jsme my, aby z nás učinil to, čím je on sám." Ireneus, Adversus haereses; in: PG 7, 1120. „To, co není přijato Slovem, není spaseno, naproti tomu to, co je sjednoceno s Bohem, je spaseno." Řehoř Naziánský, Ep. 101; in: PG 37, 181. Srov. Řehoř z Nyssy, Adversus Apoll., 15; in: PG 45, 1152.

Otcové neoddělovali problematiku Kristova bytí od jeho významu pro nás. Změna akcentu oproti Novému zákonu však povede k tomu, že zatímco doposud jsme vycházeli z primárně funkcionálních výpovědí směrem k implicitní ontologii, nyní budeme muset postupovat v opačném směru, půjde o implikace ontologických výpovědí vzhledem k historickému rozměru Kristova tajemství.

            Důraz položený na ontologický základ díla spásy vedl nevyhnutelně k tomu, že těžiště soteriologie se poněkud přesouvalo od velikonočního dramatu k úkonu vtělení. Dochází i k určité deeschatologizaci postavy Ježíše Krista, který byl pro církevní otce “mnohem více tím, kdo již přišel, než tím, kdo má přijít”. Přes nesporné přednosti má tedy i patristická christologie určité limity. Konec konců stále platí, že tajemství Ježíše Krista přesahuje každé své slovní vyjádření.

 

 

     [8]Srov. A. Grillmeier, Ges— il Cristo nella fede della chiesa I/1 - Dall\'et… apostolica al concilio di Calcedonia (451) (Brescia 1982) 182.

     [9]Srov. např. A. Orbe, La teologia dei secoli II e III. Il confronto della Grande Chiesa co lo gnosticismo 1-2 (Casale Monferrato - Roma 1995).

     [10]Srov. J. Galot, Chi sei tu, o Cristo?, 205-209.

     [11]Srov. J. Daniélou, La teologia del giude-cristianesimo, 79-90.

     [12]Srov. A. Grillmeier, Ges— il Cristo nella fede, 191-195. Český překlad - srov. L. Varcl - D. Drápal - J. Sokol, Spisy apoštolských otců (Praha 1985). Didaché a Barnabášův list se nacházejí rovněž v publikaci: J. Novák (úvod, překlad, poznámky), Druhá patristická čítanka (Praha 1985).

     [13]Srov. A. Grillmeier, Gesù  il Cristo nella fede I/1, 195-211.

     [14]Pastýř Hermův, 9. pod., XII, 1-3; in: L. Varcl - D. Drápal - J. Sokol, Spisy apoštolských otců, 338.

     [15]Srov. např. Pastýř Hermův, 5. podob., 5-7. Srov. A. Grilmeier, Ges— il Cristo nella fede I/1, 214-215.

     [16]Srov. A. Grilmeier, Ges— il Cristo nella fede I/1, 225.

     [17]Vyprávění o dětství Páně od Tomáše filozofa, hebreje (verze A) 2-3; in: L. Moraldi, Apocrifi del Nuovo testamento I, 253. Ireneus dokládá znalost spisu na konci druhého století (srov. Adv. haereses, 1, 13, 1). Byl tedy sepsán ve druhém století. Autorem je s největší pravděpodobností židokřesťan. Srov. L. Moraldi, Apocrifi I, 249.

     [18]Srov. J. Daniélou, La teologia del giude-cristianesimo, 89. Pramenů o nich nemáme mnoho. Jedná se o fragmenty nazývané Evangelium ebionitů - srov. M. Erbetta, Apocrifi del Nuovo testamento I/1 (Torino 1961) 132-136 - a o svědectví jednotlivých otců.

     [19]Srov. F. Carcione, Le eresie. Trinit… e incarnazione nella chiesa antica (Milano 1992) 32. Dalším význačným představitelem adopcianismu byl ve druhém století Theodotos zvaný Starý, jehož stanovisko se velmi podobalo tomu, co hlásali ebionité. Srov. A. Grilmeier, Ges— il Cristo nella fede I/1, 248.

     [20]Jednalo se o pronásledování za vlády císaře Trajána (98-117). Srov. J. Quasten, Patrologie I (Casale Monferrato 1980) 64.

     [21]Efezským, VII,2; in: L. Varcl - D. Drápal - J. Sokol, Spisy apoštolských otců, 147.

     [22]Srov. R. Cantalamessa, „Dal Cristo del Nuovo testamento al Cristo della chiesa", 149-151.

     [23]Smyrenským, I,1; in: L. Varcl - D. Drápal - J. Sokol, Spisy apoštolských otců, 169.

     [24]Srov. Tralleským, 9, 1-2; in: L. Varcl - D. Drápal - J. Sokol, Spisy apoštolských otců, 159.

     [25]Srov. J. Quasten, Patrologia I, 66.